Назад

ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

В ИЗЛОЖЕНИИ ТИБЕТСКОГО УЧИТЕЛЯ

с краткими комментариями учащегося

 

КНИГА 2

 

декабрь 2001

 

 

Шаги к Объединению

а. Пять препятствий и их устранение.

б. Определение восьми средств.

Тема: Средства достижения.

 

 

Вторая книга излагает те же проблемы объединения, но под более практическим углом, с более близкого расстояния. Так, непрерывное усилие расписывается по телам:

1. Йога действия, ведущая к единению с Душой, – это огненное устремление, духовное чтение и предан­ность Ишваре.

Огненное устремление центрируется в эфирном теле и говорит о достаточно активном состоянии центров; духовное чтение характеризует развитие ментального тела, или подход к его развитию; преданность Ишваре даёт нацеленность и однонаправленность астральному телу.

Эти три способности или (в динамическом аспекте) три практики «форматируют» личность стремящегося, придавая ей необходимые для продвижения очертания. Само собой, что –

2. Целью этих трех практик является обретение способности видеть мир Души и устранение препятствий.

О причинах препятствий, описанных в Книге 1, говорится  в  следующей сутре:

3. Трудности, создающие препятствия, следующие: Ави­дья (неведение), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.

Неведение – фактическое, а не теоретическое – по поводу наличия высшей части человека и базовых законов существования (в частности, закона перевоплощения) превращает – с эмоциональной точки зрения – жизнь в катастрофу, а с точки зрения развития – заставляет его в итоге реально задуматься о вечных вопросах: кто мы, откуда и куда.

4. Авидья (неведение) является причиной всех остальных препятствий, в том числе и скрытых, и нахо­дящихся в процессе устранения (преодоления), и действующих в полную силу.

Вторая часть сутры говорит о динамическом поле сил, в которых кувыркается человек. Не справляясь с ним, он все более запутывается в двух соснах:

5. Авидья – это состояние, в котором постоянное, чистое, полное блаженства «Я» путают с непостоянным, нечистым, страдающим «не-я».

Попытки различения и удерживание этого различения в любой ситуации составляют на определённом этапе чуть ли не основную практику стремящегося.

Следующая причина препятствий, это Чувство личности, которое

6.  … возникает вследствие отождествления Познающего с инструментами познания.

Это временный центр сознания человека, вокруг которого происходит вся его жизнь. По мере развития он все более смещает этот центр отождествления в области более тонкие, но до поры до времени принимается совершенно всеръез как альфа и омега всех начинаний, а посему – неизбежно порождает препятствия к объединению с истинным центром.

Далее, астральная специализация:

7. Желание – это привязанность к объектам удовольствия.

Переживание удовольствия усиливает привязанность, отсутствие этого переживания освобождает место для действия памяти (вритти ума), или наважденческих импульсов из социума. И всё же спектр этих удовольствий конечен и эволюционно дрейфует в сторону утончения и вневременного блаженства.

Конечно, есть и обратная сторона медали:

8. Ненависть – это отвращение к какому-то объекту, воспринимаемому чувствами.

То, чем наигрались или чего объелись, уже не привлекает, и весь пыл привязанности получает знак минус. Вся эта астральная динамика удивительно механистична, но какую-же неумолимую силу она имеет над человечеством!

Следующая сутра показывает более глубокий уровень желания, и одновременно указывает рычаг эволюции (на уровне души), вызывающую процесс новых и новых воплощений, пока нужный (душе) опыт не будет обретен.

9. Интенсивное желание чувственного существования – это и есть привязанность. Оно присуще каждой форме, является самоувековечивающим и не чуждо даже самым мудрым.

Подытожим. Главной головой дракона является Авидья. Если человек не в курсе основополагающих вещей (а современная система образования не в курсе), то он бесконечно имеет дело с четырьмя меньшими головами, которых – для этого уровня развития – достаточно, чтобы успешно кормить системы астрального айкидо и глубокомысленных психоаналитических методов.

После описания этих причин препятствий, следует указание на метод их преодоления:

Во-первых,

10. Эти пять помех, когда они досконально познаны, могут быть преодолены противоположным умственным настроем.

Помехи и порождаемые ими препятствия непрерывно создают в жизни волну негатива, неудач, излишних переживаний. Создание положительного противовеса – могучая практика, которая даётся неуклонным учета «всего хорошего», что есть в жизни, учета всех заработанных и заслуженных удач, достигнутых не за чужой счет.

Во-вторых,

11. Их активность необходимо устранять в процессе медитации.

Это динамический противовес. Медитативное состояние нарабатывается не для переживания блаженств, а для выработки устойчивых состояний контакта с высшей частью в динамике жизни. Ведь,

12. Сама Карма имеет корни в этих пяти помехах и должна принести плоды в этой жизни или в какой-либо последующей.

В этой книге исследуется более глубокий, причинный уровень состояний человека. Прослеживание уровня причин и уровня следствий требует больших усилий для понимания. Сутра 12 – чисто медитативная и практическая. Она требует не пояснений, а проживания. При этом практика видения и анализа присутствия этих корней, или самскар, в жизни, может выглядеть следующим образом:

-             фиксация сознанием притяжения-отталкивания (желания-ненависти) по отношению к объекту,

-             измерение степени привязанности к объекту,

-             видение опоры этого процесса – «лже-я», или чувства личности, закрывающего солнце души,

-             и видение силы этого «лже-я» в виду недостаточности прямого усилия видеть это солнце и отождествляться с ним - авидьи.

Естественно, обнародование результатов такого исследования может быть небезопасно. Отсюда необходимость помалкивать.

К сожалению, если мы не прилагаем прямого усилия пробиваться к душе, к своей высшей части (Царство Божие берется силой), мы просто укрепляем ложный центр – чувство личности. Свято место пусто не бывает. И поэтому

13. До тех пор, пока существуют эти корни (или самскары), их плодами будут рождение, жизнь и опыт, как следствие переживания удовольствий и страданий.

То есть притяжения-отталкивания, создающих привязанности (нормальные или садомазохистские) и сопоставляемых не с истинным центром, а с ложным, в силу чего измерение их ценности неправильное, и к тому же всё время плавает, так как само чувство «я» тоже плавает в трех мирах по причине динамики множества преходящих факторов.

Далее,

14. Эти семена (или самскары) вызывают удовольствие или страдание в зависимости от того, была ли породившая их причина добром или злом.

В свете души никакой разницы между хвалой и клеветой (исходящих от других «лже-я») не обнаруживается. Поэтому

15. Просветленный человек всякое существование (в трех мирах) считает страданием, по причине воздействия гун. Их воздействие тройное и создает последствия, беспокойства и подсознательные предчувствия.

Древний глагол «страдать» имеет и значение «работать». Для просветленного человека механика гун – это поле работы, то есть страда, страдание. Ничего личного.

Впрочем, лишняя работа ни к чему, так что, если есть возможность, то –

16. Страдание, которое должно возникнуть, но еще не возникло, можно предотвратить.

Видящий или просто опытный человек обычно замечает множество признаков грядущего страдания – своего или чужого, и может вовремя принять превентивные меры.

Дополнением к сутре 6 о чувстве личности служит сутра 17:

17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое по сути одно и то же, является причиной (приносящих страдание следствий), которую необходимо устранить.

В этом случае происходит временная продажа души за погремушку; человек, под действием чувства личности, или привязанности, или внешней силы воспринимаемого, становится (вместе с имеющимися в его распоряжении энергиями души) частью чего-то совсем внешнего. При этом нужно различать жертвенность и очарованность наваждением.

Указанное в сутре 17 отождествление является необходимым этапом, на котором можно застрять, а можно и успешно преодолеть, если культивировать научный подход, основанный на следующей просветляющей строфе:

18. То, что воспринимается, имеет три качества: саттву, раджас и тамас (ритм, подвижность и инертность); оно состоит из проявленных элементов и элементов органов чувств. Благодаря пользованию ими обретается опыт и возможность освобождения.

Упражнение в различении всех этих элементов с неизменным усилением концентрации на внутренней высшей части приводит к постепенному освобождению от ошеломляющего влияния всегда «такого нового» внешнего мира. Три мира начинают раскладываться на «раз-два-три» и становятся полем реальной работы.

Возможна и дальнейшая дифференциация гун:

19. Гуны (или качества материи) делятся на четыре вида: конкретные, неконкретные, указанные и недосягаемые.

Три гуны – предельно общие свойства, благодаря их динамике (или динамике самой материи), порождается масса разноуровневых разделов в самой материи: в них входят те самые проявленные элементы и элементы органов чувств.

Познание предмета равносильно освобождению от него. Хорошо известная работа не обременяет, и если присутствие энергии любви в ней достаточно, её можно делать бесконечно. Что, как не любовь, позволяет Вечно Юному пребывать у фонтана мудрости и не пить из него, но ждать последнего усталого странника?

Когда видящий обращает взор от трех миров в «другую сторону», он начинает воспринимать мир идей и понимает, что –

20. Видящий является Чистым Знанием (гнозисом). Благодаря чистоте он смотрит на представленную Идею через посредство ума.

Считается, что Сутра 20 обладает мантрической силой, и стало быть указанная в ней конфигурация и направление служат объектом и исходной мыслью для медитации.

Кроме того, видящий постигает, что воистину –

21. Все формы существуют ради Души.

И это тоже исходная мысль для медитации.

22. Для человека, достигшего Йоги (или объединения), объективная Вселенная перестает существовать. Но она по-прежнему существует для тех, кто еще не освобожден.

Перестает существовать, то есть перестает быть объектом познания. Познавать становится нечего. Учеба закончена, остается работа. Познание смещается исключительно на субъективные уровни.

Коснувшись достижения, вернемся назад, «вниз». Ещё раз, рефрен Сутры 1-4, под другим углом и на другом уровне:

23. Соединение Души с умом и, следовательно, с тем, что воспринимает ум, происходит для понимания природы воспринимаемого, а затем и Воспринимающего.

Душа осваивает этот уровень работы, и настойчиво, воплощение за воплощением соединяется (отождествляется) со своими и внешними формами.

24. Причиной этого соединения является неведение, или Авидья. Его необходимо преодолеть.

Душа в начале своего реализационного цикла (который венчается состоянием, описанным в Сутрах 20-22) не в курсе дел и настойчиво и неспешно преодолевает эту ситуацию.

Она – согласно С.1-12 – делает усилия и культивирует непривязанность. Наконец,

25. Когда неведение преодолевается благодаря отстранению от воспринимаемого, это является Великим освобождением.

При этом, непривязанность не является волевым отбрасыванием постигнутого (хотя элемент воли необходим). Она достигается через понимание иерархии ценностей и переводом фокуса внимания на более актуальные предметы. При этом менее актуальные постепенно сами уходят в тень, поскольку живы лишь вниманием самого человека. Итак,

26. Состояние привязанности преодолевается с помощью развития совершенного различения.

Весь процесс возвращения, или объединения (рисунок которого зависит от лучевой структуры человека), происходит отнюдь не вдруг и идёт последовательными стадиями:

27. Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигают его постепенно.

Это – результат упорной работы, основанной на прорывах, озарениях (пусть маленьких, но своих, - выше стропила, плотники!). Патанджали вновь и вновь подчеркивает этот факт:

 

Выше уже не раз излагалась с разных сторон полная программа действий по объединению. Еще более практический подход – наиболее широко известный – сообщается ниже. Это так называемая Аштанга-Йога – восьмичастный путь.

Здесь следует сделать небольшое отступление и задаться вопросом: отчего Патанджали предваряет практическую часть обширным (полторы книги) набором весьма общих инструкций? Потому что эта практика без предварительного уяснения человеком своего внутреннего устройства становится сокрушительной (и для него и для окружающих) дубиной формальной дисциплины. Сделав шаг в практике следует вновь и вновь возвращаться к «теоретическим основам», пока они не будут «отскакивать от зубов». Необходима прочная опора на высшую часть, или «Я», необходимо достаточное медитативное усилие (без привязаности) по нахождению внутренней точки отсчета, примерных координат своей «святая святых» и практика её реальной защиты от посяганий извне (практика молчания, воздержания от болтливости, воздержания от желания «поделиться сокровенным» (!!!)).

Итак, –

29. Восемь средств Йоги таковы:

- Заповеди, или Яма;

- Правила, или Нияма;

- положение, или Асана;

- правильный контроль жизненной силы, или Пранаяма;

- абстрагирование, или Пратьяхара;

- сосредоточение, или Дхарана;

- медитация, или Дхьяна;

- и созерцание, или Самадхи.

 

ЯМА

 

30.

1) Непричинение вреда,

2) правдивость по отношению ко всем существам,

3) недопущение воровства,

4) невоздержанности

5) и алчности

составляют Яму, или пять Заповедей.

Практический подход к Яме заключается в нахождении ключевого звена, с которого раскручиваются и остальные добродетели. Наиболее реалистичным началом представляется воздержание как накопление энергии. Чтобы накапливать энергию, нужно постепенно сокращать её расход: «если можешь что-то не делать – не делай». Однако практика эта тонкая и тесно связана с Ниямой; слишком формальный (тупой) подход приведет, скорее всего, к ухудшению того, что есть вначале. Венцом такой практики является реальное непричинение вреда, ступенями – преодоление алчности и воровства (в более тонком аспекте – избавление от вампиризма по отношению к миру и замена его на «взаимовыгодное сотрудничество»). Правдивость, опять-таки, можно рассматривать как следствие энергетически грамотного, сдержанного подхода: лгать энергетически невыгодно. «Всякий обман опасен и порождает препятствия», – говорит Учитель.

Энергия универсальна во все времена и для всех существ. С позиции энергетического подхода, становится очевидно, что –

31. Яма (или пять Заповедей) является всеобщей обязанностью, не зависящей от расы, места, времени или непредвиденных обстоятельств.

Подступая к практике Ямы следует немедленно связать её с внутренними правилами Ниямы. Это –

32.

1) Внутреннее и внешнее очищение,

2) смирение, или довольство,

3) огненное устремление,

4) духовное чтение

5) и преданность Ишваре

составляют Нияму (или пять Правил).

В рамках энергетического подхода, начинающегося со сдержанности, то есть организации собственных внутренних ресурсов, все эти условия выглядят как необходимые. Какие-то из них – индивидуально – более необходимы поначалу, но потом «подтягиваются» и другие. Полнота этой системы не является предметом дискуссий. Это вопрос сугубо практический.

Работу в рамках Ямы-Ниямы можно связать с балансом стихий в человеке, то есть процентным присутствием в нем метафизических элементов «земли», «воды», «огня» и «воздуха». Так, очевидно, что регулирование устремленности (возможно ли это?) связано с огнем, «вливание» в ситуацию довольства связано с землей, духовное чтение – с воздухом, а очищение – с водой.

Преданность Ишваре можно поставить в соответствие пятому элементу – эфиру.

Научная работа с балансом стихий в ситуации вполне возможна как с интуитивной (видение) точки зрения, так и с астрологической позиции.

Основной базовой площадкой Раджа Йоги остаётся ментальное тело, поэтому –

33. Когда имеются мысли, препятствующие Йоге, следует развивать мысли, им противоположные.

А именно –

34. Мысли, препятствующие Йоге, – это мысли о причинении вреда, лжи, воровстве, невоздержанности и алчности, – независимо от того, являются ли они созданными лично, вызванными чем-либо или чужими, но одобренными; появились ли они от алчности, гнева или заблуждения (невежества); являются ли они слабыми или сильными – в результате всегда повлекут за собой чрезмерное страдание и неведение. По этой причине необходимо развивать противоположные мысли.

Некоторые результаты, или признаки успеха в Яме:

35. В присутствии того, кто достиг совершенства в непричинении вреда, всякая вражда прекращается.

Итак, если вы привносите больше покоя (не путать с расслабленностью!) в любую ситуацию, то вы на верном пути.

36. Когда достигнуто совершенство в правдивости по отношению ко всем существам, тогда эффект от слов и действий становится очевиден немедленно.

Если способность называть вещи своими именами в сочетании с привнесением покоя разрубает гордиевы узлы накопившегося вранья, вы на верном пути.

Очевидно, что обладание двумя этими способностями требуют большой внутренней силы, или энергии. Откуда она берётся? Читаем дальше:

37. Достигнув совершенства в воздержании от воровства, Йогин может иметь все, что пожелает.

Любопытно, не правда ли? Но дело не в героической добродетели, а в том, что голод утоляется за счет внутренних ресурсов, поскольку –

38. Благодаря воздержанности во всем аккумулируется энергия.

Обычная схема больших дел (более больших, чем есть у нас резервов) выглядит так: человек от недостатка жизненных впечатлений затевает дело, а потом начинает – всеми правдами и неправдами – подтягивать внешние (то есть не свои) ресурсы. При этом динамика самого дела весьма весомо подкрепляет его немую или вопиющую просьбу (или требование) о помощи. Так происходит воровство, имеющее корнем алчность (недостаток впечатлений), которая основана на отсутствии внутреннего резерва, который разбазаривается лично или вымогается извне. C’est la vie.

Накопление энергии приводит к притоку внутренних впечатлений. Человек становится внутренне богатым и перестает стремится вовне, перестает активно жадничать. Ему открывается внутренняя причина его жизни:

39. Когда достигнуто совершенство в воздержании от алчности, появляется понимание Закона Перевоплощения.

Закон Причины и Следствия вкупе с Законом Перевоплощения составляют два мировоззренческих столпа, без понимания которых в сосуде собственной жизни невозможно удержать смысл.

 

Практике Ямы необходимо сопутствует внутренняя алхимическая работа. Она называется –

 

НИЯМА

 

Вот её некоторые результаты:

40. В результате внутреннего и внешнего очищения появляется неприятие формы, как своей собственной, так и всех других форм.

Иными словами, отождествление с формой изрядно ослабевает и постепенно сходит на нет. Силу формы трудно переоценить, хотя на словах она легко отвергается. Возможно и другое понимание: если форму правильно шлифовать и утончать (изучая), то возникает отстраненность от нее – наряду с бережным отношением.

Кроме того –

41. Благодаря очищению достигается также умиротворение, сосредоточенность, подчинение органов и способность видеть «Я».

Возникает прозрачность, когда «Я» видится «не сквозь мутное стекло, гадательно, но лицом к лицу». Надо ли говорить, что физическое очищение занимает в этом процессе почетное третье место – после очищения мыслей и чувств?

Смирение, или довольство, или опора на землю, приводит к следующему:

42. В результате смирения достигается блаженство.

Подобно тому как в системе Ямы за основу можно взять сдержанность, в системе Ниямы можно начать с довольства. Дело тут тонкое, поскольку насильно доволен не будешь. Суть в том, что наше недовольство очень поверхностно и быстро исчерпывается, когда отступаешь вовнутрь. Например: Я недоволен. Я не принимаю это состояние, то есть выражаю свое (вторичное) недовольство этим фактом. Однако это вторичное недовольство уже слабее первичного, поскольку находится, как правило, «дальше» от раздражителя. Поэтому в отношении этого вторичного недовольства я могу «выразить довольство», смириться с ним, точно зафиксировав ситуацию, измерив её. Тем самым вольница кончается, вы оказываетесь двумя этажами глубже поверхностного недовольства, и ваше высшее «Я» способно быстрее оказать вам помощь, что и происходит при достаточном терпении и практике. Такая интроспекция требует некоторой привычки, но позволяет исчерпывать кажущуюся «дурную бесконечность» реакций своей низшей части. Результат – в перспективе – блаженство.

Далее, во внутреннем алхимическом процессе важнейшее место огонь занимает огонь:

43. Благодаря огненному устремлению и устранению всякой нечистоты происходит совершенствование телесных сил и чувств.

Возможно ли медитативное, научное, планомерное регулирование огня устремления? Вопрос кажется парадоксальным, но разрешается практикой.

Попытка, непрестанное усилие видеть душу во всем и душу всего (анима мунди), раздувает огни устремления и направляет их:

44. Духовное чтение приводит к контакту с Душой (или божественным Единым).

И наконец, «мистическая» составляющая, или оптимизм, приводит к цели.

45. Благодаря преданности Ишваре достигается цель медитации (или Самадхи).

 

По мере динамического освоения Ямы–Ниямы и в её процессе нарабатывается духовный стержень, устойчивость. Специальная практика равновесия (в том числе и динамического) называется –

 

АСАНА

 

При этом –

46. Принятое положение должно обеспечивать устойчивость и спокойствие.

Необходимо иметь в виду, что это положение относится ко всей низшей части человека – в первую очередь, к уму, далее, к эмоциям и чувствам (контролю их «обуреваемости»), и в последнюю очередь, к физическому телу. Слова «в последнюю очередь» не означают, что телом можно пренебречь.

Устойчивость и спокойствие возможны лишь при постоянном подведении баланса и точном знании доходно-расходных потоков, или, в более тонком смысле, движения энергетики. Это довольно «скучное» занятие, не требующее героизма и рывков:

47. Устойчивость и спокойствие положения достигаются с помощью настойчивого легкого усилия и сосредоточения ума на бесконечном.

Сосредоточение ума на бесконечном составляет необходимое поле видения большего (чем ты сам или твоя группа) пространства. Это даёт опору для асаны ума.

«Бесконечным» для нынешней эпохи уже может служить не метафизическая абстракция, а групповое сознание эпохи Водолея – намного более ощутимая энергия.

Устойчивый стержень создаёт срединный путь, так что –

48. Когда это состояние достигнуто, пары противоположностей более не ограничивают.

Эти пары продолжают существовать и смещать человека, но это смещение уже не выходит за пределы его центра тяжести, не опрокидывает из высокого, или нормального, состояния. Человека приобретает навык все более быстрого восстановления, навык «ваньки-встаньки».

 

Наработанная устойчивость создаёт возможность для правильного и более мощного течения энергии. Человек получает реальную возможность стать каналом, то есть контактировать и устанавливать правильные отношения уже не с окружением (Яма), а с тонкими энергиями из более высоких или тонких миров. Итак, –  

 

ПРАНАЯМА – энергетическая Яма

 

49. После того как достигнуто правильное положение (асана), добиваются правильного контроля праны и правильного вдыхания и выдыхания.

Что значит это многократное повторение слова «правильный»? А то, что нужно спроецировать на взаимоотношения с энергиями все навыки, усвоенные в практике Ямы. Нужно быть сдержанным в этой работе, не жадным до впечатлений, не захватывать посторонние для текущей работы потоки и не отвлекаться ими. Это даёт правильность, истинность, правдивость пранаямной работы и не причиняет вреда энергетическому миру (не искажает План).

50. Правильный контроль праны, или жизненных потоков, бывает внешним, внутренним и неподвижным; он зависит от места, времени, числа и бывает длительным или кратковременным.

Не затрагивая физического процесса дыхания (символа, самого по себе достойного глубокого размышления), можно сказать, что внешний контроль праны относится более к регулированию тонуса и наполненности ситуации энергией. Мы успешно «вносим оживление», «подстегиваем себя», «подливаем масла в огонь». Внутренняя пранаяма связана с энергообменом между высшей и низшей частью человека, между личностью и душой. Неподвижный контроль праны можно отнести к привлечению духовных (монадических) энергий, к постройке антахкараны и решению задач планетарного масштаба.

Слова «место, время и число» говорят о необходимости учета пространственно-временной сетки и цикличности самих энергий, их приливов и отливов.

Длительность контроля и его устойчивость на воздействие извне возрастает с практикой.

Кроме того, –

51. Существует четвертая стадия, которая превосходит те, что относятся к внутренней и внешней фазам.

Это стадия синтеза, стадия естественной пранаямы, стадия опускания ее ниже порога сознания.

52. Когда ее достигают, то, что затмевает Свет, постепенно устраняется.

То есть происходит естественное вытеснение, замена одного другим. Свет, сознание становятся интересным  per se (сами по себе), и этот интерес постепенно становится всепоглощающим.

 

ПРАТЬЯХАРА

54. Абстрагирование, или Пратьяхара, – это подчинение чувств мыслящим принципом и отвлечение их от восприятия объективного мира.

Возможно ли перенаправить чувства в субъективный мир? Бессознательное, актом внешней воли – программы сна – это происходит ежедневно. Ежедневно мы (вернее, наши чувства) на время умираем для объективного мира. Однако делать это сознательно, мыслящим принципом, представляет собой непростую техническую задачу и требует множества упорных регулярных тренировок.

Запуск с помощью ритмической жизни (Пранаямы) реального энергетического процесса, который выражается, например, во всё большей поглощённости внимания светом (уф!), позволяет реально перенаправить внимание. Оно становится шире и объёмнее динамики собственной подсознательной пранаямы (энергетической) органов чувств. Подобное подчиняется подобным.

И тут встает важный вопрос: Зачем это надо? Ответом является сам процесс, практика. Умозрительные доводы здесь мало что значат. Так, один из ответов гласит:

55. Результатом применения всех этих средств является полное подчинение органов чувств.

 

 Назад